Kreuz und Sühne 1: Einleitung

„Sühne“ ist ein ungewöhnliches Wort, etwa gleich ungewöhnlich wie „atonement“ im Englischen. Wir verwenden es im alltäglichen Gespräch nicht oft. Das betreffende hebräische Substantiv und sein Verb kommen im Alten Testament etwa 100 Mal vor, meistens im Zusammenhang mit Opfer. Das entsprechende griechische Verb und das Substantiv werden im Neuen Testament nur sechsmal verwendet.

Dies verdeutlicht, dass die Bedeutung eines Begriffs nicht unbedingt von seiner Häufigkeit abhängt. Das Thema Sühne ist ein wesentlicher Teil des Evangeliums. Um was genau geht es?

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Ich wollte mich schon lange mit diesem Thema befassen. Wegen seines Umfangs musste es warten, bis ich Zeit hatte, mich darin zu vertiefen. Das ist mir in diesem Jahr endlich gelungen. In diesem ersten Teil („Was?“) leiste ich Vorarbeit. Im zweiten und dritten Teil („Wie?“) befasse ich mich mit verschiedenen Modellen und Erklärungen.

Um was geht es?

Bei Sühne und Versöhnung im biblisch-theologischen Kontext geht es um das Kreuz und den Tod Jesu. Baker und Green (2011: 53) verstehen atonement als „die heilbringende Bedeutung des Todes Jesu“. Das Verständnis von atonement in Eddy und Beilby (2006: 9) ist sogar noch weiter gefasst: „das Erlösungswerk Jesu Christi“.

Jetzt gibt es aber ein Problem. Das englische Wort atonement ist ein zweideutiges Wort (siehe Craig 2020: 10-12). Es lässt sich sowohl mit Sühne wie auch mit Versöhnung übersetzen. Die zwei Begriffe sind im Deutschen offensichtlich verwandt, jedoch hat Sühne eine wesentlich engere Bedeutung als Versöhnung. Man könnte sagen: Sühne macht Versöhnung möglich. Und selbst Versöhnung kann man nicht mit Erlösung gleichsetzen.

Dann macht es aber keinen Sinn, Sühne/atonement so breit zu definieren, wie Eddy und Beilby vorschlagen. Erlösung und Sühne sind keine Synonyme.

Die verschiedenen Aspekte des Lebens und Sterbens Jesu sind zwar nicht leicht voneinander zu trennen. Dennoch: Der Tod Christi ist offensichtlich zentral; das Kreuz ist aus gutem Grund zum vorherrschenden Symbol des christlichen Glaubens geworden. Ich werde mich deswegen auf diese Frage konzentrieren: Auf welche Weise(n) bewirkt der Tod Jesu Sühne?

Dass der Tod Christi von enormer Bedeutung ist, war der Kirche von Anfang an klar. Diese Überzeugung gab es schon vor der Bekehrung des Paulus, der nur wenige Jahre nach der Kreuzigung zum Glauben an Jesus kam: „Denn als Erstes habe ich euch weitergegeben, was ich auch empfangen habe: Dass Christus gestorben ist für unsre Sünden nach der Schrift“ (1. Kor. 15,3).

„Christus ist für unsre Sünden gestorben“. Was bedeutet das? Was hat der Tod Jesu mit unserer Sünde zu tun, und warum erforderte unsere Sünde seine grausame Hinrichtung an einem römischen Kreuz?

Das Evangelium der Sühne durch den menschgewordenen Gott bleibt die beste Nachricht der Welt.

Davidson 2017: 56

Mehrere Facetten

Nach einer weit verbreiteten Erklärung, dir wahrscheinlich bekannt, nahm Jesus die Strafe für unsere Sünden auf sich; er starb an unserer Stelle, als unser Stellvertreter. Diese Erklärung ist nach der Reformation weit verbreitet. Sie ist jedoch nicht die einzige Ansicht, und in unseren Tagen hat sie viele Kritiker.

Ich werde in einer späteren Ausgabe über die Alternativen schreiben, aber für den Moment möchte ich darauf hinweisen, dass es Raum für mehr als eine Erklärung gibt. Es ist zu erwarten, dass eine einzige Erklärung nicht ausreicht, um alles abzudecken, was durch das Kreuz erreicht wurde:

• Wir verwenden viele Bilder für Gott: Er ist (wie ein) Vater, König, Herr, Hirte, Mutter, Führer, Retter, Licht und so weiter. All das und noch mehr brauchen wir, um zu begreifen, wer Gott ist.
• Auch die menschliche Notlage ist vielschichtig: Sünde, Tod, Schuld, geistige Blindheit, körperliche Krankheit, Scham, Depression und andere psychische Störungen, Knechtschaft, zerbrochene Beziehungen, Feindseligkeit, Verdorbenheit, Verlorenheit und mehr. Die drei wichtigsten Facetten der Sünde und ihrer Folgen sind Schuld, Unreinheit und Entfremdung. Versöhnung hat mit all diesen Aspekten zu tun. Sühne, also atonement im engeren Sinne, muss zumindest das Problem von Schuld und Unreinheit lösen und so Versöhnung zwischen uns, Gott und anderen ermöglichen.
• Die Bibel selbst verwendet mehrere Bilder, um über Sühne und Versöhnung zu sprechen. Mark Baker und Joel Green (2011: 41, 123) erwähnen „fünf Gruppierungen von Bildern“,

dem öffentlichen Leben der antiken mediterranen Welt entlehnt: das Gericht (z.B. Rechtfertigung), der Handel (z.B. Erlösung), persönliche Beziehungen (z.B. Versöhnung), der Kult oder Gottesdienst (z.B. Opfer) und das Schlachtfeld (z.B. Triumph über das Böse). Innerhalb dieser Kategorien gibt es Konstellationen von Begriffen, was uns zu der Schlussfolgerung führt, dass die Bedeutung des Todes Jesu nicht restlos durch ein einziges Konzept oder eine einzige Theorie basiert auf einer Metapher dargestellt werden könnte.

Man könnte die Welt der Medizin mit der Sprache von Krankheit und Heilung als sechste Bildergruppe hinzufügen. Wahrscheinlich werden wir also neben mehreren Bildern und Metaphern auch mehrere Modelle verwenden müssen, um uns mit dem Sühneopfer Jesu auseinanderzusetzen. Ich stimme jedoch nicht mit Joel Green überein, dass uns dies zu einer kaleidoskopischen Sichtweise führt (Green 2006). Ein Kaleidoskop verändert sich eher zufällig. Vielmehr glaube ich, dass wir uns das Sühneopfer als eine facettenreiche Realität vorstellen sollten.

Im Folgenden werde ich ein wenig mehr über diese Bilder sagen; sie geben uns einen ersten Eindruck davon, wie reich und tief das Thema Sühne ist.

Und zusammenfassend kann man sagen, dass die Erfolge des Erlösers, die durch seine Menschwerdung herbeigeführt wurden, von solcher Art und Größe sind, dass, wenn man sie alle behandeln wollte, es wäre wie bei denen, die die Weite des Meeres betrachten und versuchen, seine Wellen zu zählen.

Athanasius 1903: 143; Incarnation LIV

Mehrere Bilder

Opfer. Sowohl im Neuen Testament als auch im postapostolischen Zeitalter spricht man am häufigsten von der Sühne als Opfer. Begriffe wie Versöhnung, Reinigung, Waschung und Sühne/sühnen haben alle ihren Ursprung in der Opferwelt von Stiftshütte und Tempel, ebenso wie alle Bezüge auf das Blut Jesu. „Im Neuen Testament wird das ‚Blut Christi‘ dreimal so oft erwähnt wie sein ‚Kreuz‘ und fünfmal so oft wie sein ‚Tod‘“ (Rogers 2017: 403).

Wie sind Blut und Opfer eine Lösung für Sünde oder Unreinheit? Diese Frage wird weder im NT noch in den Kirchenvätern explizit diskutiert. Es war für sie selbstverständlich, dass ein Opfer eine solche Auswirkung hat. Leider ist das für uns nicht ohne weiteres klar. Wir werden später auf diese Frage zurückkommen müssen.

Bestrafung. Besonders im Römerbrief und im Galaterbrief verwendet Paulus eine Terminologie, die juristisch oder, genauer gesagt, forensisch ist (d.h. sich auf Gerichtsverfahren bezieht). Dazu gehören die Begriffe Verurteilung oder Verdamnis, Urteil und Strafe und natürlich der entscheidende Begriff Rechtfertigung, eines der Ergebnisse des Sühneopfers. Justizsysteme bieten daher Parallelen und Analogien, um über Sühne zu reden.

Erlösung. Der Menschensohn kam, „dass er diene und sein Leben gebe als Lösegeld für viele“ (Mk. 10,45). Manche Metaphern sind der Welt des Handels entlehnt. Worte wie Erlösung, Kauf und Lösegeld klingen wie eine finanzielle Transaktion; es gibt einen Preis zu zahlen. Häufig ist der Hintergrund der des Sklavenmarktes. Der Hintergrund kann auch die alttestamentliche Institution der Erlösung einer Person oder ihres Eigentums durch einen Angehörigen sein. Es sollte beachtet werden, dass die Schrift niemals einen Empfänger dessen identifiziert, was im Sühnopfer „bezahlt“ wird. Sie ist schließlich eine Metapher, eine unvollständige Parallele zwischen der Welt der Menschen und dem Wirken Gottes. Sie wird nicht in ihrer ursprünglichen, wörtlichen Bedeutung verwendet. Erlösen oder Lösegeld zahlen bedeutet befreien.

Diese Art von Sprache wird bereits für den Exodus verwendet, in dem Gott Israel aus Ägypten erlöste. Es ist klar, dass niemand eine Zahlung von Gott erhalten hat:

[Der Herr hat euch erwählt,] weil er euch geliebt hat und damit er seinen Eid hielte, den er euren Vätern geschworen hat. Darum hat er euch herausgeführt mit mächtiger Hand und hat dich erlöst von der Knechtschaft, aus der Hand des Pharao, des Königs von Ägypten. (Dt. 7:8)

Versöhnung. Die Welt der zwischenmenschlichen Beziehungen liefert auch Begriffe, um von der Sühne zu sprechen. Versöhnung selbst ist ein solcher Begriff, und vielleicht hat die Idee der Vergebung ihren Ursprung ebenfalls im persönlichen Bereich. Wenn Paulus in Römer 5,11f von Versöhnung spricht, scheint es, dass er dem, was er bis dahin behandelt hat, etwas Neues hinzufügt. Durch das Sühnopfer tut Gott mehr, als uns freizusprechen, mehr sogar, als uns gerecht zu erklären. Er strebt durch das Kreuz die vollständige Wiederherstellung der Beziehung an, mit einem Wort: Versöhnung. Wir brauchen Gott nicht mehr zu fürchten, denn alle Gründe für Zorn und Verurteilung sind beseitigt. Und unsere Feindseligkeit Gott gegenüber wird entschärft, indem Christus aus Liebe für uns stirbt.

Sieg. Der Tod Jesu, besonders in Verbindung mit seiner Auferstehung, war ein durchschlagender Sieg. Es macht Sinn, ihn als einen Triumph über die Sünde, den Tod und die Mächte des Bösen darzustellen (z.B. Kol. 2,15; Hebr. 2,14; Joh. 12,31). Das Kreuz ist der entscheidende Wendepunkt im Krieg Satans gegen Gott.

Es ist bemerkenswert, dass Paulus in Römer 3 drei dieser Bilder in einem einzigen, dichten Satz verwendet:

Sie sind allesamt Sünder und ermangeln des Ruhmes, den sie bei Gott haben sollten, und werden ohne Verdienst gerecht aus seiner Gnade durch die Erlösung, die durch Christus Jesus geschehen ist. Den hat Gott für den Glauben hingestellt als Sühne in seinem Blut zum Erweis seiner Gerechtigkeit. (Röm. 3,23-25a; Hervorhebung hinzugefügt)

In einer weiteren dichten Aussage kombiniert er kommerzielle, rechtliche und Kampfbilder:

Und er hat euch mit ihm lebendig gemacht … und hat uns vergeben alle Sünden. Er hat den Schuldbrief getilgt, der mit seinen Forderungen gegen uns war, und hat ihn weggetan und an das Kreuz geheftet. Er hat die Mächte und Gewalten ihrer Macht entkleidet und sie öffentlich zur Schau gestellt und hat einen Triumph aus ihnen gemacht in Christus. (Kol. 2,13-15)

Der „Schuldbrief“ war ein kommerzielles und rechtliches Dokument, ein formeller Schuldschein. Er wurde durch das Kreuz getilgt. Da er an das Kreuz geheftet wurde, dient er gleichzeitig als Anklageschrift, die unsere Verbrechen auflistet. Dies legt nahe, dass der Tod Jesu wie eine rechtskräftige Hinrichtung funktioniert; er starb wegen unserer Verbrechen.  Gleichzeitig triumphiert er über die Mächte dieser Welt (wahrscheinlich deshalb, weil er unsere Übertretungen auslöscht).

Die Bilder, die mit dem Sühneopfer verbunden sind, sind also vielfältig. Es ist jedoch wahrscheinlich, dass sie im Großen und Ganzen in die gleiche Richtung weisen. Wir sind verschuldet, verdienen eine Strafe, stehen unter einem Fluch, brauchen Heilung, sind verunreinigt und bedürfen der Reinigung. Die Sprache ist unterschiedlich, aber die zugrunde liegende Realität weist zumindest in eine ähnliche Richtung.

Offensichtlich hatte Paulus keine Skrupel, seine Metaphern zu vermischen. Er präsentiert ein facettenreiches Verständnis der Sühne und des Kreuzes.

Das Ergebnis ist unerwartet reichhaltig. Ich dachte, ich hätte die Lehre vom Sühnopfer verstanden; ich habe zu diesem Thema sogar gelehrt. Aber ich hatte keine Ahnung, welche tiefe und neue Einsichten meine Studie bringen würde. Als ich mich in die Lehre vom Sühnopfer Christi vertiefte – biblisch, historisch, philosophisch – war ein neues Verständnis die Belohnung.

Craig 2018a: Preface

Anhang: Das englische Wort Atonement

Sühne ist als theologischer Begriff nicht leicht zu definieren, vor allem deshalb, weil unsere Übersetzung der relevanten Schriftstellen stark von unserem Verständnis abhängt. Das deutsche Wort legt nahe, dass es um eine Art Wiedergutmachung geht. Sollte man aber das Sühnopfer Jesu wirklich so verstehen? Besänftigt sein blutiger Tod Gottes Zorn? Oder was bewirkt das Opfer sonst? Das ist die Frage.

Die englische Sprache hat da einen Vorteil. Das leicht archaische Wort atonement eignet sich gut als Fachbegriff für unser Thema. Er lässt zu, dass wir den Mechanismus unterschiedlich verstehen.

Atonement ist ein einzigartiges Wort. Es ist „einer der wenigen theologischen Begriffe, der ‚vollkommen und ursprünglich englisch‘ ist“ (Eddy und Beilby 2006: 9). Das Wort hatte anfänglich eine Bedeutung, die Versöhnung nahekam („at-one-ment“, eins sein oder eins machen). Versöhnung ist immer noch eine seiner Bedeutungen.

Der biblische Kontext des Wortes ist oft der Opferkult, nicht (wie bei Versöhnung) persönliche Beziehungen. Atonement impliziert, dass etwas Formales und Substanzielles getan werden muss, um Versöhnung zu ermöglichen. In diesem Sinne ist atonement, wie Sühne, etwas anderes als Versöhnung, etwas, das ihr vorausgeht. Die biblischen Worte, die (wenn auch nicht in jeder Übersetzung) mit sühnen, versöhnen, Sühne, Sühnopfer oder Versöhnung übersetzt werden, haben alle diese engere Bedeutung; sie bedeuten nicht Versöhnung oder versöhnen.

Im Alten Testament ist to make atonement keine schlechte Übersetzung, weil sie den Mechanismus offenlässt: Reinigt das Opfer und annulliert, tilgt, oder entfernt es Sünde/Unreinheit? Oder beschwichtigt, besänftigt, versöhnt es Gott und stimmt ihn um? (Das hebräische Wort kipper ist notorisch schwer zu übersetzen.) Wahrscheinlich beides – hüten wir uns vor falsche Dilemmas – wenn auch nicht in jedem Fall. Einerseits wird das Sühneopfer für Sünde und für Menschen dargebracht. Andererseits wird das Sühneopfer Gott dargebracht. Manche der Opfer sind ihm ein lieblicher Geruch, was auf eine Veränderung seiner Haltung hinweist.

To make atonement vermeidet eine Festlegung, die falsch sein könnte und die die Diskussion vorwegnimmt. Das deutsche Wort Sühne oder sühnen lässt sich, weil es ebenfalls etwas veraltet wirkt, wahrscheinlich auch so verwenden; das Wort Versöhnung, so kommt es mir vor, eher nicht.

Im griechischen NT ist die Situation anders. Die verwendeten griechischen Wörter haben ihren ursprünglichen Hintergrund in der Verehrung der Götter. In diesem Zusammenhang geht es darum, einen unberechenbaren Gott (oder Göttin) zu beschwichtigen oder ihn (sie) günstig zu stimmen. Ist das im NT auch so?

Wie bereits erwähnt, sind die betreffenden griechischen Begriffe im NT selten. Das Verb hilaskomai kommt in Lukas 18,13 („sei mir gnädig!“) und Hebräer 2,17 („zu sühnen die Sünden des Volkes“) vor; das Substantiv hilasmos in 1. Johannes 2,2 und 4,10 (Jesus ist „die Versöhnung für unsre Sünden“).

Ein verwandtes Substantiv, hilasterion, wird in Hebräer 9,5 verwendet, wo es sich auf den Deckel der Bundeslade bezieht, der auch als Gnadenthron bekannt ist, und in Römer 3,25, wo die genaue Bedeutung umstritten ist. Ist Christus unser Gnadenthron, d.h. ein Ort oder Mittel zur Sühne und Versöhnung? Ist sein Blut die Wiedergutmachung, die Gott umstimmt? Oder ist sein Blut das, was uns reinigt?

(Im Englischen führt das zu einer heftigen Auseinandersetzung: Ist Jesu Tod propitiation oder expiation – mehr dazu auf der englischen Webseite.)

Es ist die gleiche Frage, die wir uns für das AT und den Opferkult gestellt haben: Reinigt das Opfer uns von Sünde oder stimmt es Gott günstig – oder beides? Wie man diese Frage beantwortet und welche Übersetzung man bevorzugt, entscheidet sich daran, wie man den Tod Jesu und seine Wirkung versteht.

Buchempfehlung

Craig, William Lane. 2020. Atonement and the Death of Christ: An Exegetical, Historical, and Philosophical Exploration (Waco: Baylor University Press)

Crisp, Oliver. 2020. Approaching the Atonement: The Reconciling Work of Christ (Downers Grove, Illinois: InterVarsity Press)

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Literaturangaben

Die hier aufgeführte Bibliografie enthält die Angaben für alle drei Teile dieser Reihe.

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